[1] Alexander, P. J. (1952). Hypatius of Ephesus: A Note on Image Worship in the Sixth Century. Harvard Theological Review, 45, 177–184.
[2] Alexander, P. J. (1953). The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and its Definition (Horos). Dumbarton Oaks Papers, 7, 35–66.
[3] Alexander, P. J. (1958). Church Councils and Patristic Authority. The Iconoclastic Councils of Hiereia (754) and St. Sophia (815). Harvard Studies in Classical Philosophy, 63, 493–505.
[4] Alexander, P. J. (1958). The Patriarch Nicephorus of Constantinople. Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire. Oxford: Clarendon Press.
[5] Alexander, S. S. (1977). Heraclius, Byzantine Imperial Ideology, and the David Plates. Speculum, 52(2), 217–371.
[6] Amerise, M. (2005). Costantino "il nuovo Mosè". Salesianum, 67, 671–700.
[7] Angelov, D. (2007). Imperial Ideology and Political Thought in Byzantium, 1204–1330. Cambridge: Cambridge University Press.
[8] Αρβελέρ, E. (1989). Ο Κωνσταντίνος Ζ' Πορφυρογέννητος και η Κωνσταντίνεια ιδεολογία. In Μαρκόπουλος, Α. (Ed.), Κωνσταντῖνος Ζ' ὁ Πορφυρογέννητος καὶ ἡ ἐποχή του. Β' Διεθνής Βυζαντινολογικὴ Συνάντηση, Δελφοί, 22–26 Ἰουλίου 1987 (pp. 1–4). Αθήνα: Ευρωπαϊκό Πολιτιστικό Κέντρο Δελφών.
[9] Αρβελέρ, Ε. (2001). Παγκοσμιότητα του Βυζαντίου: από τα έργα στα λόγια. In Ε. Χρυσός (Ed.), Το Βυζάντιο ως Οικουμένη: Ώρες Βυζαντίου, έργα και ημέρες στο Βυζάντιο (pp. 13–23). Αθήνα.
[10] Αρβελέρ, E. (2009). Γιατί το Βυζάντιο. Αθήνα: Ελληνικά Γράμματα.
[11] Αρβελέρ, Ε. (20092). Η Πολιτική Ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Αθήνα.
[12] Bacci, M. (2004). Vera Croce, vero ritratto e vera misura: sugli archetipi bizantini dei culti cristologici del Medioevo occidentale. In J. Durand, & B. Flusin (Eds.), Byzance et les Reliques du Christ (Centre de Recherche d'Histoire et Civilisation de Byzance, Monographies, 17) (pp. 223–238). Paris: Association des Amis du Centre d'Histoire et Civilisation de Byzance.
[13] Bandy, A. C. (Ed.). (1983). Ιωάννης Λυδός: Περὶ ἀρχῶν τῆς Ῥωμαίων Πολιτείας (Memoirs of the American Philosophical Society, 149). Philadelphia: The American Philosophical Society.
[14] Bartlett, F. C. (1942). Political Propaganda. Cambridge: Cambridge University Press.
[15] Baudinet, M.-J. (1978). La relation iconique à Byzance au IXe siècle d'après Nicéphore le Patriarche: un destin de l'aristotélisme. Études philosophiques, 1, 85–106.
[16] Baynes, N. H. (1929). Constantine the Great and the Christian Church (Proceedings of the British Academy, XV). London: Milford.
[17] Beck, H.-G. (1967). Christliche Mission und politische Propaganda im byzantinischen Reich. In La conversione al cristianesimo nell'Europa dell'alto medioevo (Spoleto 14.4.–20.4.1966) (Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull'alto Medioevo, XIV; pp. 649–674). Spoleto: Centro italiano di studi sull'alto Medioevo.
[18] Becker, E. (1910). Konstantin der Grosse, der "neue Moses". Zeitschrift für Kirchengeschichte, 31, 161–171.
[19] Bekker, I. (Ed.). (1838). Theophanes Continuatus: Chronographia (Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae). Bonn: Weber.
[20] Belting, H. (1978). Zwischen Gotik und Byzanz: Gedanken zur Geschichte der sächsischen Buchmalerei im 13. Jahrhundert. Zeitschrift für Kunstgeschichte, 41, 217–257.
[21] Berger, A. (2005). Konstantinopel (stadtgeschichtlich). Reallexikon für Antike und Christentum, 21, 435–483.
[22] Bernard, H. J. (1891). Pilgrimage of St. Silvia of Aquitania to the Holy places (The Library of the Palestine Pilgrims' Text Society, 1). London: PPTS.
[23] Boor, C. de (Ed.). (1883–1885). Theophanes: Chronicle (2 vols). Leipzig: B. G. Teubner.
[24] Borgehammar, S. (1991). How the Holy Cross was Found. Event to Medieval Legend. Stockholm: Almqvist & Wiksell.
[25] Bréhier, L. (1920). Les survivances du culte impérial à Byzance. In L. Bréhier, & P. Batiffol, Les survivances du culte impérial romain. Paris: A. Picard.
[26] Brokkaar, W. G. (1972). Basil Lacapenus. Byzantium in the tenth century. In W. F. Bakker (Ed.), Studia Byzantina et Neohellenica Neerlandica (Byzantina Neerlandica, 3; pp. 199–234). Leiden: Brill.
[27] Brubaker, L. (1999). Memories of Helena: Patterns in Imperial Female Matronage in the Fourth and Fifth Centuries. In L. James (Ed.), Desire and Denial in Byzantium (pp. 52–75). Aldershot: Ashgate.
[28] Brubaker, L. (2003). On the margins of Byzantine iconoclasm. In P. Odorico (Ed.), Byzantina – Metabyzantina, La périphérie dans le temps et l'espace (pp. 107–117). Paris: Centre d'études byzantines, neo-helléniques et sud-est européennes, École des hautes études en sciences sociales.
[29] Brubaker, L. (2014). Εικόνες και Εικονομαχία. In L. James (Ed.), Εγχειρίδιο Βυζαντινών Σπουδών. (Transl. Α. Μαυρουδής, & Α. Ρεγκάκος; pp. 569–593). Αθήνα.
[30] Brubaker L., & Haldon, J. (2001). Byzantium in the iconoclast era (ca 680–850): the sources. An annotated survey. Aldershot: Ashgate.
[31] Brubaker L., & Haldon, J. (2010). Byzantium in the iconoclast era (ca 680–850): a history. Cambridge: Cambridge University Press.
[32] Bryer, A., & Herrin, J. (Eds.). (1977). Iconoclasm. Papers given at the Ninth Spring Symposium of Byzantine Studies. University of Birmingham, March 1975. Birmingham: Centre for Byzantine Studies, University of Birmingham.
[33] Byckov, V. (1989). Die ästhetischen Anschauungen des Patriarchen Nikephoros. Byzantinoslavica, 50, 181–192.
[34] Chadwick, H. (1967). The Early Church. Harmondsworth: Penguin.
[35] Cheynet, J. Cl. (1980). Mantzikert: Un desastre militaire? Byzantion, 50(2), 410–438.
[36] Chrysos, E. (1996). The Roman political identity in late antiquity and early Byzantium. In K. Fledelius (Ed.), Byzantium. Identity, image, influence. XIXth International Congress of Byzantine Studies, Major Papers (pp. 7–16). Copenhagen: National Committee for Byzantine Studies.
[37] Chrysos, E. (2012). 1176 – A Byzantine Crusade? In J. Koder, & I. Stouraitis (Eds.), Byzantine War Ideology between Roman Imperial Concept and Christian Religion. Akten des Internationalen Symposiums (Wien, 19.–21. Mai 2011) (pp. 81–86). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[38] Chuvin, P. (2003). Οι τελευταίοι Εθνικοί. Ένα χρονικό της ήττας του Παγανισμού (Transl. Ο. Χειμωνίδου). Αθήνα.
[39] Combes, L. (1907). The Finding of the Cross. London: Routledge & Kegan Paul.
[40] Conant, K. J. (1958). The holy sites at Jerusalem in the first and fourth centuries A.D. Proceedings of the American Philosophical Society, 102, 14–24.
[41] Corbo, V. C. (1981–1982). Il Santo Sepolcro di Jerusalemme: Aspetti archeologici dalle origini al periodo crociato//. Jerusalem: Franciscan Printing Press.
[42] Cormack, R. (1977). The Arts during the Age of Iconoclasm. In A. Bryer, & J. Herrin (Eds.), Iconoclasm. Papers given at the Ninth Spring Symposium of Byzantine Studies, University of Birmingham, March 1975 (pp. 35–44). Birmingham: Centre for Byzantine Studies, University of Birmingham.
[43] Cormack, R. (1989). The Byzantine Eye. Collected Studies in Art and Patronage (pp. 1–11). London: Variorum Reprints.
[44] Couret, A. (1869). La Palestine sous les empereures grecs (326–636). Grenoble: Imprimerie et lithographie de F. Allier.
[45] Cutler, A. (1981). Misapprehension and Misgiving: Byzantine Art and the West in the Twelfth and Thirteenth Centuries. Mediaevalia, 7, 41–77.
[46] Dagron, G. (1968). L'Empire romain d'Orient au IVe siècle et les traditions politiques de l'hellénisme. Travaux et Mémoires, 3, 1–142.
[47] Dagron, G. (1974). Naissance d'une capitale. Constantinople et ses institutions de 330 à 451. Paris: Presses Univ. de France [Trans.: Μ. Λουκάκη (2000). Η γέννηση μιας πρωτεύουσας. Η Κωνσταντινούπολη και οι θεσμοί της από το 330 ώς το 451. Αθήνα: ΜΙΕΤ].
[48] Dagron, G. (1996). Empereur et prêtre. Étude sur le "césaropapisme" byzantin. Paris: Gallimard.
[49] Dagron, G. (2001). L'œcuménicité politique: droit sur l'espace, droit sur le temps. In Ε. Χρυσός (Ed.), Το Βυζάντιο ως Οικουμένη (Ώρες Βυζαντίου, έργα και ημέρες στο Βυζάντιο) (pp. 47–57). Αθήνα.
[50] Dagron, G. (2005). L'œcuménicité politique: droit sur l'espace, droit sur le temps. In Ε. Χρυσός (Ed.), Το Βυζάντιο ως Οικουμένη (pp. 47–57). Αθήνα: Εθνικό Ίδρυμα Ερευνών, Ινστιτούτο Βυζαντινών Ερευνών.
[51] Darrouzes, J. (1987). Le patriarche Méthode contre les iconoclastes et les Stoudites. Revue des Études Byzantines, 45, 15–57.
[52] Demus, O. (1970). Byzantine Art and the West. London: Weidenfeld and Nicolson.
[53] Déroche, V. (1994). L'Apologie contre les Juifs de Léontios de Néapolis. Travaux et mémoires, 12, 45–104.
[54] Diehl, C. (1924). De la signification du titre de proèdre à Byzance. In Mélanges offers à M. Gustave Schlumberger (Vol. I; pp. 105–117). Paris: Geuthner.
[55] Dodwell, C. R. (1993). The Pictorial Arts of the West 800–1200. Yale: Yale University Press.
[56] Dölger, F. (1935). Bulgarisches Zartum und byzantinisches Kaisertum. Izvestija des Bulgarischen Archäologischen Instituts, 9, 57–68.
[57] Dölger, F. (1938/9). Die Kaiserurkunde der Byzantiner als Ausdruck ihrer politischen Anschauungen//. Historische Zeitschrift, 159, 229–250.
[58] Dölger, F. (1953). Bulgarisches Zartum und byzantinisches Kaisertum. In Idem, Byzanz und die europäische Staatenwelt (pp. 140–158). Ettal: Buch-Kunstverlag.
[59] Dölger, F. (1953). Die Kaiserurkunde der Byzantiner als Ausdruck ihrer politischen Anschauungen. In Idem, Byzanz und die europäische Staatenwelt (pp. 9–33). Ettal: Buch-Kunstverlag.
[60] Dölger, F., & Schneider, A. (1952). Byzanz (Wissenschaftliche Reihe, 5). Bern: Francke.
[61] Drijvers, J. W. (1992). Helena Augusta. The Mother of Constantine the Great and the Legend of Her Finding of the True Cross. Leiden: Brill.
[62] Dvornik, F. (1966). Early Christian and Byzantine Political Philosophy, Origins and Background (2 vols.). Washington: Dumbarton Oaks Center for Byzantine Studies.
[63] Elsner, J. (1988). Image and Iconoclasm in Byzantium. Art History, 2, 471–491.
[64] Embach, M. (2007). Konstantin in der Literatur des Mittelalters. In A. Demandt, & J. Engemann (Eds.), Konstantin der Grosse. Ausstellungskatalog (pp. 501–508). Mainz: Verlag Philipp von Zabern.
[65] Engelhardt, I. (1974). Mission und Politik in Byzanz. Ein Beitrag zur Strukturanalyse byzantinischer Mission zur Zeit Justins und Justinians. München: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität München.
[66] Ensslin, W. (1954). Der Kaiser in der Spätantike. Historische Zeitschrift, 177, 449–468.
[67] Ερατεινή Ημαθία – Lovely Imathia (2004). Βέροια: Ιερά Μητρόπολις Βεροίας, Ναούσης και Καμπανίας.
[68] Eser, M. A. (2013). Cultural Aspects of Power in the Byzantine Empire: The Court as Patron of Metal Art Objects. In A. Ödekan, N. Necipoğlu, & E. Akyürek (Eds.), The Byzantine Court: Source of Power and Culture. Papers from the Second International Sevgì Gönül Byzantine Studies Symposium, Istanbul, 21–23 June 2010, Koç University (pp. 219–226). Istanbul: Koc University Press.
[69] Fenster, E. (1968). Laudes Constantinopolitanae. München: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität München.
[70] Flaig, E. (2007). 'Heiliger Krieg'. Auf der Suche nach einer Typologie. Historische Zeitschrift, 285(2), 265–302.
[71] Florovsky, G. (1950). Origen, Eusebius, and the Iconoclastic Controversy. Church History, 19, 77–96.
[72] Fox, R. L. (1986). Pagans and Christians. Harmondsworth: Penguin.
[73] Friendly, A. (1981). The Dreadful Day: The Battle of Manzikert, 1071. London: Hutchinson.
[74] Frolow, A (1944). Une inscription bulgare inédite. Revue des Études Slaves, 21, 105–106.
[75] Frolow, A. (1961). La relique de la vraie croix. Recherches sur le développement d'un culte (Archives de l'Orient chrétien, 7). Paris: Inst. français d'études byzantines.
[76] Gagé, J. (1933). Σταυρὸς νικοποιός. La victoire impériale dans l'empire chrétien. Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses, 13, 370–400.
[77] Gallina, M. (2016). Incoronati da Dio. Per una storia del pensiero politico bizantino. Torino: Viella libreria editrice.
[78] Gero, S. (1974). Notes on Byzantine Iconoclasm in the Eighth Century. Byzantion, 44, 23–42.
[79] Gero, S. (1977). Byzantine Iconoclasm and Monomachy. Journal of Ecclesiastical History, 28, 241–248.
[80] Giakalis, A. (1994). Images of the Divine. The Theology of Icons at the Seventh Ecumenical Council. Leiden: Brill.
[81] Γιανναράς, Χ. (20104). Ἐνάντια στὴ θρησκεία. Αθήνα: ἐκδ. Ἴκαρος.
[82] Gjuzelev, V. (2008). L'empereur byzantin Manuel Ier Comnène à la lumière de quelques nouvelles sources et opinions. In Κ. Νικολάου, & Κ. Τσικνάνης (Eds.), Βυζάντιο και Βούλγαροι (1018–1185) (pp. 141–151). Αθήνα: Εθνικό Ίδρυμα Ερευνών. Ινστιτούτο Βυζαντινών Ερευνών.
[83] Γκιολές, Ν. (2003). Ἡ ἐπίδραση τῆς βυζαντινῆς τέχνης στὴ γερμανικὴ τῆς ἐποχῆς τῶν Ὀθωνιδῶν καὶ τῶν πρώτων Σαλιδῶν αὐτοκρατόρων (β' μισό 10ου-α' μισό 11ου αἰώνα). Αθήνα.
[84] Gouillard, J. (1961). Hypatios d'Éphèse ou du Pseudo-Denys à Théodore Studite. Revue des Études Byzantines, 19, 63–75.
[85] Gouillard, J. (1968). Aux origines de l'iconoclasme: le témoignage de Grégoire II? Travaux et mémoires, 3, 243–307.
[86] Grabar, A. (1957=1984). L'iconoclasm byzantin. Dossier archéologique. Paris: Collège de France.
[87] Grabar, A., & Manoussacas, M. (1979). L'illustration du manuscrit de Skylitzès de la Bibliothèque Nationale de Madrid. Venice: Bibliothéque de l'Institut Hellénique.
[88] Greatrex, G. (2000). Roman Identity in the Sixth Century. In G. Greatrex, & S. Mitchell (Eds.), Ethnicity and Culture in Late Antiquity. London: Duckworth.
[89] Gregory, T. (2005). A History of Byzantium. Oxford: Oxford University Press.
[90] Grumel, V. (1989). Les Régestes des Actes du Patriarcat de Constantinople, Les Régestes de 715 à 1206. Paris: Institut français d'études byzantines.
[91] Grundt, F. (1878). Kaiserin Helena's Pilgerfahrt nach dem heiligen Lande (Programm des Gymnasiums zum heiligen Kreuz in Dresden). Dresden.
[92] Haldon, J. (1977). Some Remarks on the Background to the Iconoclastic Controversy. Byzantinoslavica, 38, 161–184.
[93] Halusa, A. (1926). Das Kreuzesholz in Geschichte und Legende. Illertissen: Verlag der Martinusbuchhandlung.
[94] Harnack, A. (1968). The Mission and Expansion of Christianity in the First Tree Centuries. London: Williams & Norgate.
[95] Haury, J., & Wirth, G. (Eds). (1962–1963). Προκόπιος: Ὑπέρ τῶν Πολέμων (Procopii Caesariensis opera omnia; Vols. I–II: De bellis). Leipzig: Teubner.
[96] Heid, S. (2001). Die gute Absicht im Schweigen Eusebs über die Kreuzauffindung. Römische Quartalschrift, 96, 37–56.
[97] Heikel, I. A. (Ed.). (1902). Ευσέβιος: Εἰς Κωνσταντῖνον τὸν βασιλέα Τριακονταετηρικός (Die griechischen christlichen Schriftsteller, Eusebios Werke, I). Leipzig: Hinrichs.
[98] Henry, P. (1977). What was the Iconoclastic Controversy About? Church History, 46, 16–31.
[99] Holthausen, F. (1905). Quelle von Cynewulfs Helene. Zeitschrift für deutsche Philologie, 37, 1–19.
[100] Hopkins, W. (1949). La propagande politique, ses moyens et son efficacité. Paris.
[101] Hörandner, W. (2007). Das byzantinische Epigramm und das heilige Kreuz: einige Beobachtungen zu Motiven und Typen. In B. Ulianich, & U. Parente (Eds.), La Croce. Iconografia e interpretazione (secoli I – inizio XVI). Atti del convegno internazionale di studi (Napoli, 6–11 dicembre 1999) (Vol. III; pp. 107–125). Naples – Rome: Elio de Rosa Editore.
[102] Hostetler, B. (2012). The Limbourg Staurotheke: A Reassessment. Athanor, 30, 7–13.
[103] Hostetler, B. (2016). The Function of Text: Byzantine Reliquaries with Epigrams, 843–1204. Diss., Florida: Florida State University.
[104] Houmanidis, L. (2001). Quelques aspects sur l'expansion du commerce byzantin entre les IVe et VIIIe siècles. Mésogeios, 12, 55–75.
[105] Hurwitz, E. (1980). Prince Andrej Bogoljubskij: The Man and the Myth. Florence: Licosa.
[106] Janssens, E. (1968–1972). La bataille de Mantzikert (1071) selon Michel Attaliates. Annuaire de l'Institut de Philologie et d'Histoire Orientales et Slaves, 20, 291–304.
[107] Joannou, P.-P. (1972). La législation et la christianisation de l'empire romain (311–476) (Orientalia Christiana Analecta, 192). Rome: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum.
[108] Kaegi, W. E. (1982). Heraclius and the Arabs. Greek Orthodox Theological Review, 27, 109–133.
[109] Kaegi, W. E. (2003). Heraclius: emperor of Byzantium. Cambridge: Cambridge University Press.
[110] Kaegi, W. E. (2012). The Heraclians and Holy War. In J. Koder, & I. Stouraitis (Eds.), Byzantine War Ideology between Roman Imperial Concept and Christian Religion. Akten des Internationalen Symposiums (Wien, 19.–21. Mai 2011) (pp. 17–26). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[111] Kaldellis, A. (20092). Hellenism in Byzantium: the transformations of Greek identity and the reception of the classical tradition. Cambridge: Cambridge University Press.
[112] Kaldellis, A. (2012). From Rome to New Rome, from empire to nation-state: reopening the question of Byzantium's Roman identity. In L. Grig, & G. Kelly (Eds.), Two Romes. Rome and Constantinople in late antiquity (pp. 387–404). New York – Oxford: Oxford University Press.
[113] Kaldellis, A. (2017). The Social Scope of Roman Identity in Byzantium: An Evidence-Based Approach. Βυζαντινά Σύμμεικτα / Byzantina Symmeikta, 27, 173–210.
[114] Καραγιαννόπουλος, Ι. Ε. (1992). Η Πολιτική Θεωρία των Βυζαντινών. Θεσσαλονίκη.
[115] Καραγιαννόπουλος, Ι. Ε. (19962). Η Βυζαντινή Ιστορία από τις Πηγές. Θεσσαλονίκη.
[116] Καραγιαννόπουλος, Ι. Ε. (20014). Το Βυζαντινό Κράτος. Θεσσαλονίκη.
[117] Καραμανώλης, Γ. (2017). Η φιλοσοφία του πρώιμου χριστιανισμού (μτφ. Ξ. Μπαμιατζόγλου). Αθήνα: εκδ. Οκτώ.
[118] Karla, G. (2008). Das literarische Porträt Kaiser Manuels I. Komnenos in den Kaiserreden des 12. Jh. Byzantinische Zeitschrift, 100, 669–679.
[119] Kazhdan, A. (1985). 'Constantin imaginaire'. Byzantine Legends of the Ninth Century about Constantine the Great. Byzantion, 57, 196–250.
[120] Kazhdan, A. P. (1991). The Oxford Dictionary of Byzantium (Vols. I–III). New York – Oxford: Oxford University Press.
[121] Kitzinger, E. (1966). The Byzantine Contribution to Western Art in the Twelfth and Thirteenth Centuries. Dumbarton Oaks Papers, 20, 27–47.
[122] Klein, H. A. (2004). Byzanz, der Westen und das "wahre" Kreuz. Die Geschichte einer Reliquie und ihrer künstlerischen Fassung in Byzanz und im Abendland (Spätantike – Frühes Christentum – Byzanz. Kunst im ersten Jahrtausend, Reihe B: Studien und Perspektiven, 17). Wiesbaden: Reichert.
[123] Klein, H. A. (2006). Sacres Relics and Imperial Ceremonies at the Great Palace of Constantinople. In F. A. Bauer (Ed.), Visualisierungen von Herrschaft. Frühmittelalterliche Residenzen – Gestalt und Zeremoniell (Byzas, 5; pp. 79–100). Istanbul: Ege Yayınları.
[124] Klein, H. A. (2009). Die Limburger Staurothek und der Kreuzkult in Jerusalem und Konstantinopel. In A. Heuser, & M. Th. Kloft (Eds.), Im Zeichen des Kreuzes. Die Limburger Staurothek und ihre Geschichte. Ausstellung anlässlich des 50. Jubiläums der Limburger Kreuzwoche. Diözesanmuseum Limburg: 12. 9.–15. 11. 2009, Dommuseum Frankfurt: 2. 12. 2009–31. 1. 2010 (pp. 13–30). Regensburg: Schnell & Steiner.
[125] Koder, J. (1985). Zu den Versinschriften der Limburger Staurothek. Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte, 37, 11–31.
[126] Koder, J. (1989). Ὁ Κωνσταντῖνος Πορφυρογέννητος καὶ ἡ σταυροθήκη τοῦ Λίμπουργκ. In Α. Μαρκόπουλος (Ed.), Κωνσταντῖνος Ζ' ὁ Πορφυρογέννητος καὶ ἡ ἐποχή του. Β' Διεθνής Βυζαντινολογικὴ Συνάντηση, Δελφοί, 22–26 Ἰουλίου 1987 (pp. 165–184). Αθήνα: Ευρωπαϊκό Πολιτιστικό Κέντρο Δελφών.
[127] Koder, J. (2002). Die räumlichen Vorstellungen der Byzantiner von der Ökumene (4. bis 12. Jahrhundert). Anzeiger der philosophisch-historischen Klasse der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 137(2), 25–31.
[128] Koehler, W. (1941). Byzantine Art in the West. Dumbarton Oaks Papers, 1, 62–87.
[129] Kolbaba, T. M. (1998). Fighting for Christianity. 'Holy War' in the Byzantine Empire. Byzantion, 68, 194–221.
[130] Κόλια-Δερμιτζάκη, A. (1989). Η ιδέα του ¨ιερού πολέμου¨ στο Βυζάντιο κατά τον 10ο αιώνα. Η μαρτυρία των Τακτικών και των Δημηγοριών. In Α. Μαρκόπουλος (Ed.), Κωνσταντῖνος Ζ' ὁ Πορφυρογέννητος καὶ ἡ ἐποχή του. Β' Διεθνής Βυζαντινολογικὴ Συνάντηση, Δελφοί, 22–26 Ἰουλίου 1987 (pp. 39–55). Αθήνα: Ευρωπαϊκό Πολιτιστικό Κέντρο Δελφών.
[131] Κόλια-Δερμιτζάκη, A. (1991). Ο βυζαντινός "ιερός πόλεμος"". Η έννοια και η προβολή του θρησκευτικού πολέμου στο Βυζάντιο. Αθήνα.
[132] Kolia-Dermitzaki, A. (2012). "Holy War" in Byzantium Twenty Years Later: A Question of Term Definition and Interpretation. In J. Koder, & I. Stouraitis (Eds.), Byzantine War Ideology between Roman Imperial Concept and Christian Religion. Akten des Internationalen Symposiums (Wien, 19.–21. Mai 2011) (pp. 121–132). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschften.
[133] Κορακίδης, Α. Σ. (1983). Ἡ εὕρεσις τοῦ τιμίου Σταυροῦ. Ἡ Ἀνοικοδόμησις τοῦ "Μαρτυρίου" τοῦ Ἰησοῦ. Ὁ ἅγιος Ἰούδας-Κυριακός. Ἰστορία καὶ Θρῦλος. Συμβολή εἰς τὴν ἁγιολογίαν τοῦ IV αἰῶνος. Ἀθῆναι.
[134] Koutrakou, N.-C. (1994). La propagande impériale byzantine. Persuasion et réaction (VIIIe–Xe siècles). Athènes: Universite Nationale d'Athènes – Faculté des Lettres.
[135] Krause, K. (2010). Konstantins Kreuze. Legendenbildung und Artefakte im Mittelalter. In M. Borgolte, & B. Schneidmüller (Eds.), Hybride Kulturen im mittelalterlichen Europa. Vorträge und Workshops einer internationalen Frühlingsschule (pp. 171–193). Berlin: Akademie-Verlag.
[136] Kretzenbacher, L. (1995). Kreuzholzlegenden zwischen Byzanz und dem Abendlande (Bayerische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse, Sitzungsberichte 1995, 3). München: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.
[137] Kuhn, H. W. (1976). Zur Geschichte des Trierer und Limburger Domschatzes. Die Pretiosenüberlieferung aus dem linksrheinischen Erzstift Trier seit 1792. Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte, 28, 155 – 207.
[138] Kuhn, H. W. (1984). Heinrich von Ulmen, der vierte Kreuzzug und die Limburger Staurothek. Jahrbuch für westdeutsche Landesgeschichte, 10, 67–106.
[139] Ladner, G. (1931). Der Bilderstreit und die Kunstlehren der byzantinischen und abendländischen Theologie. Zeitschrift für Kirchengeschichte, 50 (ser. 3.I), 1–23.
[140] Ladner, G. (1940). Origin and Significance of the Byzantine Iconoclastic Controversy. Mediaeval Studies, 2, 127–149.
[141] Lagarde, P., & Bollig, J. (1882=1979). Iohannis Euchaitorum Metropolitae quae in Codice Vaticano Graeco 676 supersunt (Abhandlungen der historisch-philologischen Classe der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Bd. 28, 1881). Gottingae: Dietrich (= Amsterdam: Hakkert).
[142] Λάμπρος, Σπ. (1910). Ὁ Μαρκιανὸς Κῶδιξ 524. Νέος Ἑλληνομνήμων, 7, Τεύχος Α', 3–59, Τεύχος Β', 113–192.
[143] Λαούρδας, Β. (1950). Μιχαὴλ Ἀποστόλη, ἀνέκδοτα ἐπιγράμματα. Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν, 20, 172–208.
[144] Leclercq, H. (1948). Croix (invention et exaltation). In Idem, & F. Cabrol (Eds.), Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie (Vol. III2; 3131–3139). Paris: Letouzey.
[145] Legner, A. (1995). Reliquien in Kunst und Kult zwischen Antike und Aufklärung. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
[146] Lilie, R.-J. (Ed.). (1999). Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. Germanos I. – Methodios I. (715–847). Frankfurt am Main: Lang.
[147] Longo, A. (1983). Il Calentario Giambico in Monostici di Theodoro Prodromo (Testi e Studi Bizantino-Neoellenici, V). Rome: Istituto di Studi Bizantini e Neoellenici.
[148] Lopez, R. S. (1951). The dollar of the Middle Ages. The Journal of Economic History, 11, 209–234.
[149] Lopez, R. S. (1959). The role of trade in the economic readjustment of Byzantium in the seventh century. Dumbarton Oaks Papers, 13, 67–85.
[150] Lounghis, T. (1995). Die byzantinische Ideologie der "begrenzten Ökumene" und die römische Frage im ausgehenden 10. Jahrhundert. Byzantinoslavica, 56, 117–128.
[151] Macrides, R. (1980). The New Constantine and the New Constantinople – 1261? Byzantine and Modern Greek Studies, 6, 13–41.
[152] Magdalino, P. (1993). The Empire of Manuel I Komnenos 1143–1180. Cambridge: Cambridge University Press.
[153] Magdalino, P. (2000). Constantinople and the outside world. In D. Smythe (Ed.), Strangers to Themselves. The Byzantine Outsider (pp. 149–162). Aldershot: Ashgate.
[154] Magdalino, P. (2001). Ο οφθαλμός της Οικουμένης και ο ομφαλός της γης. Η Κωνσταντινούπολη ως οικουμενική πρωτεύουσα. In Ε. Χρυσός (Ed.), Το Βυζάντιο ως Οικουμένη (Ώρες Βυζαντίου, έργα και ημέρες στο Βυζάντιο) (pp. 107–123). Αθήνα.
[155] Mango, C. (1984). St. Michael and Attis. Δελτίον Τῆς Χριστιανικῆς Ἀρχαιολογικῆς Ἑταιρείας, 4, 12, 39–62.
[156] Mango, C. (2001). Constantinople: Capital of the Oikoumene? In Ε. Χρυσός (Ed.), Το Βυζάντιο ως Οικουμένη (Ώρες Βυζαντίου, έργα και ημέρες στο Βυζάντιο) (pp. 319–324). Αθήνα.
[157] Mango, C. (2006a). Νέα θρησκεία, παλαιός πολιτισμός. In Idem (Ed.), Ιστορία του Βυζαντίου (Transl. Ο. Καραγιώργου; pp. 134–164). Αθήνα.
[158] Mango, M. M. (2006b). Το προσκύνημα ιερών τόπων. In C. Mango (Ed.), Ιστορία του Βυζαντίου (Transl. Ο. Καραγιώργου; pp. 165–170). Αθήνα.
[159] Markopoulos, A. (2012). The Ideology of War in the Military Harangues of Constantine VII Porphyrogennetos. In J. Koder, & I. Stouraitis (Eds.), Byzantine War Ideology between Roman Imperial Concept and Christian Religion. Akten des Internationalen Symposiums (Wien, 19.–21. Mai 2011) (pp. 47–56). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[160] Mazal, O. (1981). Byzanz und das Abendland. Ausstellung der Handschriften und Inkunabelsammlung der Österreichischen Nationalbibliothek, Handbuch und Katalog. Graz: Akademische Druck- und Verlagsanstalt.
[161] McCulloh, J. (1976). The Cult of Relics in the Letters and 'Dialogue' of Pope Gregory the Great: A Lexicographical Study. Traditio, 32, 145–184.
[162] Mercuri, Ch. (2014). La Vera Croce. Storia e leggenda dal Golgota a Roma. Bari: Laterza.
[163] Meyendorff, J. (1979). Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press.
[164] Meyer, W. (1881). Die Geschichte des Kreuzholzes vor Christus. Abhandlungen der Königlichen Bayerischen Akademie der Wissenschaften, I, Cl. II, Abt. XVI, 103–165.
[165] Michel, W. (1976). Die Inschriften der Limburger Staurothek. Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte, 28, 23–43.
[166] Miller, E. (1855–1857=1967). Manuelis Philae Carmina (Vol. I/II). Paris: Typograph. Imperiali (=Amsterdam: Hakkert).
[167] Mondazin-Baudinet, M.-J. (Transl.). (1989). Nicéphore: Discours contre les iconoclastes. Paris: Klincksieck.
[168] Moorhead, J. (1986). Byzantine Iconoclasm as a Problem in Art History. Parergon, n.s. 4, 1–18.
[169] Morris, R. (1871). Legends of the holy rood (Cross). London: Trübner.
[170] Morrisson, C. (1991). Le "dollar du Moyen Âge": la destinée du solidus ou besant en Europe occidentale (VIe–XIIIe siècle). In J. Deraeve (Ed.), Une monnaie pour l'Europe (pp. 50–57). Bruxelles: Credit Communal.
[171] Morrisson, C. (2001). Byzance ciment de la "civilisation monétaire" médiévale. Universalisme et universalité de la monnaie byzantine (IVe s et ss.). In Ε. Χρυσός (Ed.), Το Βυζάντιο ως Οικουμένη (Ώρες Βυζαντίου, έργα και ημέρες στο Βυζάντιο) (pp. 125–140). Αθήνα.
[172] Μπούρα, Λ. (1989). Ὁ Βασίλειος Λεκαπηνός, παραγγελιοδότης ἔργων τέχνης. In Α. Μαρκόπουλος (Ed.), Κωνσταντῖνος Ζ' ὁ Πορφυρογέννητος καὶ ἡ ἐποχή του. Β' Διεθνής Βυζαντινολογικὴ Συνάντηση, Δελφοί, 22–26 Ἰουλίου 1987 (pp. 397–434). Αθήνα: Ευρωπαϊκό Πολιτιστικό Κέντρο Δελφών.
[173] Nash, R. H. (1984). Christianity and the Hellenistic World. Grand Rapids, Mi: Zondervan.
[174] Nedungatt, G., & Featherstone, M. (Eds.). (1995). The Council in Trullo revisited. Rome: Pontificio istituto orientale.
[175] Νεράντζη-Βαρμάζη, B. (1993). Το Βυζάντιο και Δύση (1354–1369). Συμβολή στην ιστορία των πρώτων χρόνων της μονοκρατίας του Ιωάννη Ε' Παλαιολόγου. Θεσσαλονίκη.
[176] Nesbitt, J. W. (2003). Alexander the Monk's Text of Helena's Discovery of the True Cross (BHG 410). In Idem (Ed.), Byzantine Authors. Activities and Preoccupations: Text and Translations Dedicated to the Memory of Nicolas Oikonomides. Leiden: Brill.
[177] Nestle, E. (1895). Die Kreuzauffindungslegende nach einer Handschrift vom Sinai. Byzantinische Zeitschrift, 4, 319–345.
[178] Nichanian, M. (2010). De la guerre "antique" à la guerre "médiévale" dans l'empire romain d'orient. In D. Barthélemy, & J.-Cl. Cheynet (Eds.), Guerre et Société au Moyen Âge, Byzance – Occident (VIIIe–XIIIe siècle) (Collège de France – CNRS Centre de Recherche d'Histoire et Civilisation de Byzance, Monographies, 31; pp. 27–42). Paris: ACHCByz.
[179] Nystazopoulou-Pélékidou, M. (1985). Constantinople centre de pouvoir et d'autorité. Βυζαντιακά, 5, 21–32.
[180] Oikonomides, N. (1972). Les listes de préséance byzantines du IXe et Xe siècle. Paris: Éd. du Centre national de la recherche scientifique.
[181] Ostrogorsky, G. (2001). Ιστορία του Βυζαντινού Κράτους (Transl. Ι. Παναγόπουλου; Vols. Ι–ΙΙΙ). Αθήνα.
[182] Πανσελήνου, Ν. (2000). Βυζαντινή Ζωγραφική. Η βυζαντινή κοινωνία και οι εικόνες της. Αθήνα.
[183] Παπαδοπούλου, Θ. (2015). Συλλογικὴ ταυτότητα καὶ αὐτογνωσία στὸ Βυζάντιο: Συμβολὴ στὸν προσδιορισμὸ τῆς αὐτοαντίληψης τῶν Βυζαντινῶν κατὰ τὴν λόγια γραμματεία τους (11ος – ἀρχὲς 13ου αἰ.). Αθήνα.
[184] Πατούρα-Σπανού, Σ. (2008). Χριστιανισμός και Παγκοσμιότητα στο πρώιμο Βυζάντιο. Από τη θεωρία στην πράξη. Αθήνα: Εθνικό Ίδρυμα Ερευνών, Ινστιτούτο Βυζαντινών Ερευνών.
[185] Peers, G. (1998). The Sosthenion near Constantinople: John Malalas and the Ancient Art. Byzantion, 68(1), 110–120.
[186] Pennacchini, P. C. (1913). Discorso storico dell' invenzione della Croce del monaco Alessandro. Grottaferrata: Tipografia Italo-Orientale "S. Nilo".
[187] Pentcheva, B. V. (2008). Räumliche und akustische Präsenz in byzantinischen Epigrammen: Der Fall der Limburger Staurothek. In W. Hörandner, & A. Rhoby (Eds.), Die kulturhistorische Bedeutung byzantinischer Epigramme. Akten des internationalen Workshop (Wien, 1.–2. Dezember 2006) (Veröffentlichungen zur Byzanzforschung, XIV; pp. 75–83). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[188] Pertusi, A. (1959). Giorgio di Pisidia Poemi, I: Panegirici Epici. Edizione Critica, Traduzione e Commento (Studia Patristica et Byzantina, VII). Ettal: Buch-Kunstverlag.
[189] Peschlow, U., & Schmalzbauer, G. (2007). Konstantin als Heiliger der Ostkirche. In A. Demandt, & J. Engemann (Eds.), Konstantin der Grosse. Ausstellungskatalog (pp. 420–423). Mainz: Verlag Philipp von Zabern.
[190] Πιτσάκης, Κ. Γ. (2000). Η ιστορία της Ρώμης και του Ρωμαϊκού Δικαίου στα βυζαντινά και μεταβυζαντινά νομικά εγχειρίδια. Τιμαί Ιωάννου Τριανταφυλλοπούλου. Αθήνα – Κομοτηνή.
[191] Πιτσάκης, Κ. Γ. (2001). Η οικουμενικότητα του Βυζαντινού Δικαίου. In Ε. Χρυσός (Ed.), Το Βυζάντιο ως Οικουμένη (Ώρες Βυζαντίου, έργα και ημέρες στο Βυζάντιο) (pp. 141–182). Αθήνα.
[192] Pitsakis, C. (2002). Guerre et paix en droit byzantin. Méditerranées, 30/31, 203–232.
[193] Plank, P. (1987a). Der orthodoxe Gottesdienst als Schlüssel zur Inschrift auf der Limburger Staurothek. Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte, 39, 251–253.
[194] Plank, P. (1987b). Das Kreuzesholz als Lebensbaum. Zur Deutung der "Limburger Staurothek". Hermeneia. Zeitschrift für Ostkirchliche Kunst, 3(2), 66–76.
[195] Polemis, D. I. (1968). The Doukai: A Contribution to Byzantine Prosopography. London: Athlone Press.
[196] Prime, W. C. (1877). Holy cross. A history of the invention, preservation and disappearance of the wood known as the holy cross. New York: Anson D. F. Randolph & Company.
[197] Prinz, O. (1960). Αἰθερίας, Ὁδοιπορικόν, Itinerarium Egeriae (Peregrination Aetheriae). Heidelberg: Winter.
[198] Rackham, H. (Ed.). (1932). //Ἀριστοτέλης: Πολιτικά. London: Heinemann.
[199] Rapp, C. (2008). Hellenic Identity, Romanitas, and Christianity in Byzantium. In K. Zacharia (Ed.), Hellenisms. Culture, identity and ethnicity from antiquity to modernity (pp. 127–147). Aldershot: Ashgate.
[200] Rauch, J., Schweinsberg, S., & Wilm, J. (1955). Die Limburger Staurothek. Das Münster, 8, 201–240.
[201] Reiskii, J. J. (1829–1830). Constantini Porphyrogeniti Imperatoris, De Ceremoniis Aule Byzantinae (Vols. I–II; Corpus Fontium Historiae Byzantinae, 5). Bonnae: Weber.
[202] Rhoby, A. (2009). Byzantinische Epigramme auf Fresken und Mosaiken (Veröffentlichungen zur Byzanzforschung, XV: Byzantinische Epigramme in inschriftlicher Überlieferung; Bd. 1; ed. W. Hörandner, A. Rhoby, & A. Paul). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[203] Rhoby, A. (2010). Byzantinische Epigramme auf Ikonen und Objekten der Kleinkunst (Veröffentlichungen zur Byzanzforschung, XXIII: Byzantinische Epigramme in inschriftlicher Überlieferung; Bd. 2; ed. W. Hörandner, A. Rhoby, & A. Paul). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[204] Rhoby, A. (2018). Byzantinische Epigramme in inschrifticher Überlielieferung. Byzantinische Epigramme in illuminierten Handschriften (Bd. 4; ed. W. Hörandner, A. Rhoby, & A. Paul). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[205] Runciman, St. (1930). A History of the First Bulgarian Empire. London: Bell.
[206] Runciman, St. (1977). The Byzantine Theocracy. Cambridge: Cambridge University Press.
[207] Schmalzbauer, G. (2004). Überlegungen zur Idee der Ökumene in Byzanz. In W. Hörandner, J. Koder, & M. Stassinopoulou (Eds.), Wiener Byzantinistik und Neogräzistik: Beiträge zum Symposion Vierzig Jahre Institut Byzantinistik und Neogräzistik der Universität Wien im Gedenken an Herbert Hunger (Wien, 4.–7. Dezember 2002) (Byzantina Neograeca Vindobonensia, 24; pp. 408–419). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[208] Schreiner, P. (1976). Legende und Wirklichkeit in der Darstellung des byzantinischen Bilderstreites. Saeculum, 27, 165–179.
[209] Schreiner, P. (1988). Der byzantinische Bilderstreit: Kritische Analyse der zeitgenössischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute. Settimane di studio del Centro italiano di studi sull' alto medioevo, 34, 319–407.
[210] Schreiner, P. (2014). Κωνσταντινούπολη. Ἱστορία καὶ Ἀρχαιολογία (Transl. Αννέτε Φωσβινκελ). Αθήνα.
[211] Schreiner, K., & Müller-Luckner, E. (Eds.). (2008). Heilige Kriege. Religiöse Begründungen militärischer Gewaltanwendung: Judentum, Christentum und Islam im Vergleich (Schriften des Historischen Kollegs, 78). München: Oldenbourg.
[212] Sellers, R. V. (1961). The Council of Chalcedon. A Historical and Doctrinal Survey. London: SPCK.
[213] Sendler, E. (2014). Τό Εἰκόνισμα. Εἰκὼν τοῦ Ἀοράτου. Στοιχεῖα Θεολογίας, Αἰσθητικῆς καὶ Τεχνικῆς (Transl. Α. Δ. Οικονόμου). Ἅγιον Ὄρος.
[214] Ševčenko N. (1994). The Limburg Staurothek and its Relics. In Ρ. Ανδρεάδη (Ed.), Θυμίαμα στη μνήμη της Λασκαρίνας Μπούρα (Vol. I, pp. 289–294; Vol. II, pp. 166–167). Αθήνα.
[215] Σιώτος, M. A. (1994). Ιστορία και Θεολογία των Ιερών Εικόνων. Αθήνα.
[216] Shepard, J. (Ed.). (2008). The Cambridge history of the Byzantine Empire c. 500–1492. Cambridge: Cambridge University Press.
[217] Speck, P. (1984). ΓΡΑΦΑΙΣ Η ΓΛΥΦΑΙΣ. Zu dem Fragment des Hypatios von Ephesos über die Bilder, mit einem Anhang: Zu dem Dialog mit einem Juden des Leontios von Neapolis. Ποικίλα Βυζαντινά, 4, 242–249.
[218] Speck, P. (1987). Der Dialog mit einem Juden angeblich des Leontios von Neapolis. Ποικίλα Βυζαντινά, 6, 315–322.
[219] Speck, P. (1997). Adversus Iudaeos – pro imaginibus. Die Gedanken und Argumente des Leontios von Neapolis und des Georgios von Zypern. Ποικίλα Βυζαντινά, 15, 131–176.
[220] Speck, P. (1998). Bilder und Bilderstreit. In M. Brandt, & A. Effenberger (Eds.), Byzanz. Die Macht der Bilder. Katalog zur Ausstellung im Dom-Museum Hildesheim (pp. 56–67). Hildesheim.
[221] Speck, P. (2003). Kaiser Leon III. Die Geschichtswerke des Nikephoros und des Theophanes und der Liber Pontificalis (Teil 1, 2; Ποικίλα Βυζαντινά, 2). Bonn: Habelt.
[222] Spieser, J.-M. (2003). Images byzantines et monde germanique. In Α. Αβραμέα, Α. Λαΐου, & Ε. Χρυσός (Eds.), Βυζάντιο. Κράτος και Κοινωνία. Μνήμη Νίκου Οικονομίδη (pp. 491–507). Αθήνα.
[223] Spingou, F. (2013). Words and artworks in the twelfth century and beyond. The thirteenth-century manuscript Marcianus gr. 524 and the twelfth-century dedicatory epigrams on works of art. Oxford: University of Oxford.
[224] Stein, D. (1980). Der Beginn des byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung bis in die 40er Jahre des 8. Jahrhunderts. München: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität München.
[225] Stephenson, P. (2007). Imperial Christianity and Sacred Warfare in Byzantium. In J. K. Wellman (Ed.), Belief and Bloodshed: Religion and Violence across Time and Tradition (pp. 81–97). Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
[226] Stouraitis, I. (2012). 'Just war' and 'holy war' in the middle ages: rethinking theory through the Byzantine case-study. Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 62, 250–256.
[227] Stouraitis, I. (2014). Roman identity in Byzantium: a critical approach. Byzantinische Zeitschrift, 107(1), 175–220.
[228] Stouraitis, Y. (2017). Reinventing Roman Ethnicity in High and Late Medieval Byzantium. Medieval worlds comparative & interdisciplinary studies, 5, 70–94.
[229] Straub, J. (1939). Vom Herrscherideal in der Spätantike. Stuttgart: Kohlhammer.
[230] Straubinger, J. (1913). Die Kreuzauffindungslegende (Forschung zur Christlichen Literatur- und Dogmengeschichte, Vol. 11, Heft 3). Paderborn: Druck von F. Schöningh.
[231] Stylianou, A., & Stylianou, J. (1971). Ἐν Τούτῳ Νίκα, In Hoc Vinces, By This Conquer. Nicosia, Cyprus: Society of Cypriote Studies.
[232] Tabbernee, W. (2014). Early Christianity in Contexts. An Exploration across Cultures and Continents. Grand Rapids, MI: Baker Academic.
[233] Talbot, A.-M. (1993). The Restoration of Constantinople under Michael VIII. Dumbarton Oaks Papers, 47, 243–261.
[234] Tartaglia, L. (1998). Georgios Pisides. Carmi (Classici greci: Autori della tarda antichità e dell'età bizantina). Turin: Unione Tipografico-Editrice Torinese.
[235] Taxidis, I. (2017). Les épigrammes de Maxime Planude: introduction, édition critique, traduction française et annotation (Byzantinisches Archiv, 32). Berlin – Boston: De Gruyter.
[236] Teteriatnikov, N. (1995). The True Cross flanked by Constantine and Helena. A study in the light of the post-iconoclastic re-evaluation of the Cross. Δελτίον τῆς Χριστιανικῆς Ἀρχαιολογικῆς Ἐταιρείας, IV, 18, 169–188.
[237] Thurn, H. (Ed.). (2000). John Malalas: Chronographia (Corpus fontium historiae Byzantinae, 35). Berlin – New York: De Gruyter.
[238] Τωμαδάκης, Ν. Β. (1968). Ἀποθησαυρίσματα, 10, Τὸ ξύλον. Ἀθηνᾶ, 70, 3–36.
[239] Τωμαδάκης, Ν. Β. (1980–1982). Τὸ ξύλον τοῦ Σταυροῦ ἐν τῇ ὀρθοδόξῳ Ἑλληνικῇ ὑμνογραφίᾳ. Ἀθηνᾶ, 78, 3–49.
[240] Toumanoff, C. (1967). The Background to Manzikert. In J. M. Hussey et al. (Eds.), Proceedings of the XIIIth International Congress of Byzantine Studies: Oxford, 5–10 September 1966 (pp. 411–426). Oxford: Oxford University Press.
[241] Trapp, E. (1976–1996). Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
[242] Τριαντάρη-Μαρά, Σ. (2002). Οι πολιτικές αντιλήψεις των βυζαντινών διανοητών από τον δέκατο ως τον δέκατο τρίτο αιώμα μ.Χ. Αθήνα: εκδ. Ηρόδοτος.
[243] Τσαντήλας, Γ. (2005). Ο Ιωάννης Μαυρόπους και η απεικόνιση των αυτοκρατόρων στο ναό του Αρχαγγέλου Μιχαήλ στο Σωσθένιο τον 11ο αιώνα. Δελτίον της Χριστιανικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, Τόμος ΚΣΤ', 327–338.
[244] Τσοπάνης, Κ. (2010). Βυζάντιο. Χριστιανοί και Εθνικοί. Αθήνα: Νοών.
[245] Vasiliev, V. (1927). Das genaue Datum der Schlacht von Myriokephalon. Byzantinische Zeitschrift, 27, 288–290.
[246] Veldener, J. (1863). The legendary history of the cross. London: Stewart.
[247] Villar, F. L. (1991). Los indoeuropeos y los orígenes de Europa. Lenguaje e historia. Madrid: Gredos.
[248] Vogt, A. (Ed.). (1935–1940). Constantin VII Porphyrogénète: Le livre des cérémonies (Texte établi et traduit I–II, Commentaire livre 1–2). Paris: Belles Lettres.
[249] Vogt, J. (19602). Constantin der Große und sein Jahrhundert. München: Bruckmann.
[250] Walker, P. W. L. (1990). Holy City, Holy Places? Oxford: Clarendon.
[251] Weiss, P. (1993). Die Vision Konstantins. In J. Bleicken (Ed.), Colloquium aus Anlaß des 80. Geburtstages von Alfred Heuss (pp. 143–169). Kallmünz: Verlag Michael Lassleben.
[252] Weitzmann, K. (1966). Various Aspects of Byzantine Influence on the Latin Countries from Sixth to the Twelfth Century. Dumbarton Oaks Papers, 20, 3–24.
[253] Whitby, M. (1994a). Images for emperor in Late Antiquity: a search for New Constantine. In P. Magdalino (Ed.), New Constantines (pp. 83–94). Aldershot: Variorum.
[254] Whitby, M. (1994b). A New Image for a New Age: George of Pisidia on the Emperor Heraclius. In E. Dabrowa (Ed.), The Roman and Byzantine Army in the East (pp. 197–225). Krakow: Uniwersytet Jagiellońskiego.
[255] Whitby, M. (1998). Defender of the Cross: George of Pisidia on the emperor Heraclius and his deputies. In Idem (Ed.), The Propaganda of Power and the Role of Panegyric in Late Antiquity (pp. 247–276). Leiden: Brill.
[256] Willsdorf, H. (1992). Zur Staurothek vom Limburg. Byzantinische Forschungen, 18, 197–208.
[257] Wortley, J. (1982). Iconoclasm and Leipsanoclasm: Leo III, Constantine V and the Relics. Byzantinische Forschungen, 8, 253–279.
[258] Wortley, J. (2009). The wood of the True Cross. In Idem, Studies on the Cult of Relics in Byzantium up to 1204 (VI; pp. 1–19). London: Ashgate Variorum.
[259] Χριστοφιλοπούλου, Α. (2004). Τὸ πολίτευμα καὶ οἱ θεσμοὶ τῆς βυζαντινῆς αὐτοκρατορίας, 324–1204. Αθήνα.
[260] Χρυσός, Ε. (2003). Ο πόλεμος έσχατη λύση. In Α. Αβραμέα, Α. Λαΐου, & Ευ. Χρυσός (Eds.), Βυζάντιο, Κράτος και Κοινωνία. Μνήμη Ν. Οικονομίδη (pp. 543–563). Αθήνα.
[261] Zacharia, K. (Ed.). (2008). Hellenisms. Culture, identity and ethnicity from antiquity to modernity. Aldershot: Ashgate Variorum.
[262] Zakythinos, D. A. (1946). Activité apostolique et politique étrangère à Byzance. La Revue du Caire, 92, 186–189.