Název: The history of the dead God : the genesis of 'the death of God' in philosophy and literature before Nietzsche
Zdrojový dokument: Pro-Fil. 2020, roč. 21, č. 2, s. 1-17
Rozsah
1-17
-
ISSN1212-9097 (online)
Trvalý odkaz (DOI): https://doi.org/10.5817/pf20-2-2178
Trvalý odkaz (handle): https://hdl.handle.net/11222.digilib/143382
Type: Článek
Jazyk
Licence: CC BY-NC-ND 4.0 International
Upozornění: Tyto citace jsou generovány automaticky. Nemusí být zcela správně podle citačních pravidel.
Abstrakt(y)
Few of the statements penned by philosophers have become as infamous as the "God is Dead!" of Friedrich Nietzsche. This study is not concerned with the reasons why this phrase is so popular. Instead, I would like to delve into the prehistory and partial genesis of the concept, something Nietzsche adopted from a previous tradition. Apart from known examples of theses on the death of God by Hegel, Schelling or Jean Paul, I will shed light on some of the confusion surrounding the phrase deus est mortuus in Mediaeval Christian liturgical literature and mysticism, with roots reaching back to Neoplatonism. The goal of this study is to point out that this phrase about the death of God had no significant constitutive meaning for Nietzsche but was, instead, a relatively common literary and rhetorical topos among other culturally diagnostic expressive elements. Nietzsche used it as an illustrative shortcut when describing the intercultural processes of his time, with no ambition to originality, instead, with the clear intention of shaking up the (non)thought of the comfortable bureaucrats and legalistic petit bourgeois of Germany in the late 19th century.
eng
Note
This article is part of VEGA project 1/0291/18 Historic-philosophical analysis of environmental thinking, research on its influences on ethical, legal and political thinking and its social response.
Reference
[1] Blumenberg, H. (1960): Paradigmen zu einer Metaphorologie, in Archiv für Begriffsgeschichte 6, 7–142.
[2] Blumenberg, H. (1979): Arbeit am Mythos, Suhrkamp.
[3] Brobjer, Th. H. (2008): Nietzsche's Philosophical Context: An Intellectual Biography. University Of Illinois Press.
[4] Browning, E. B. (1844): The Dead Pan, in Poems, in Two Volumes, Edward Moxon.
[5] Byron, G. G. (1823): Aristomenes, in Marchand, L. A. (ed.) (2001), Selected Poetry of Lord Byron, Modern Library, 236.
[6] Freier, F. (1976): Die Rückkehr der Götter. Von der ästhetischen Überschreitung der Wissensgrenze zur Mythologie der Moderne. Eine Untersuchung zur systematischen Rolle der Kunst in der Philosophie Kants, Hegels und Schellings, J. B. Metzler.
[7] Fuhrmann, M. (ed.) (1971): Terror und Spiel. Probleme der Mythenrezeption, W. Fink.
[8] Giese, F. (1919): Der romantische Charakter, Bd. I: Das Androgynenproblem in der Frühromantik, Wendt & Klauwell.
[9] Habermas, J. (1968): Nachwort, in Habermas, J. (ed.), Friedrich Nietzsche. Erkenntnistheoretische Schriften, Suhrkamp, 237–261.
[10] Hegel, G. W. F. (1802): Glauben und Wissen oder Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie, Kritisches Journal der Philosophie, 2. Band, 1. Stück, Tübingen, Cotta.
[11] Hegel, G. W. F. (1977): Faith & Knowledge, Translated by Walter Cerf and H. S. Harris, State University of New York Press.
[12] Heidegger, M. (1953): Die Frage nach der Technik, in GA 7 Vorträge und Aufsätze, W. Klostermann 2000, 5–36.
[13] Heine, H. (1853): Die Götter im Exil, in Historisch-kritische Gesamtausgabe der Werke, Band 9: Elementargeister, Die Göttin Diana, Der Doktor Faust, Die Götter im Exil. Hoffmann und Campe 1987.
[14] Holmstedt, G. (1933): Speculum Christiani, Humphrey Milford.
[15] Hommers, P. (1968): Gesta Romanorum Deutsch. Untersuchungen zur Überlieferung und Redaktionengliederung, Markdorf.
[16] Hume, D. (1748): An Enquiry Concerning Human Understanding and Other Writings, Cambridge University Press 2007.
[17] Irigaray, L. (1980): Amante marine: de Friedrich Nietzsche, Paris: Les Éditions de Minuit.
[18] Keats, J. (1818), Endymion, Taylor and Hessey.
[19] Knight, R. P. (1786): A Discourse on the Worship of Priapus: A History of Phallic Worship, T. Spinsbury.
[20] Nickel, R. (2003): Gesta Romanorum, Stuttgart, Reclam (cf. Die Gesta Romanorum nach der Innsbrucker Handschrift vom Jahre 1342 und vier Münchener Handschriften, ed. W. Dick, Erlangen – Leipzig 1890).
[21] Nietzsche, F. (1871): NF-1870,7[8], NF-1870,7[15] – Nachgelassene Fragmente Ende 1870 – April 1871.
[22] Nietzsche, F. (1873): Zur Religion, in NF-1873,29[203] – Nachgelassene Fragmente Sommer – Herbst 1873.
[23] Nietzsche, F. (1882): Die fröhliche Wissenschaft, E. W. Fritzsch, in D'Iorio, P. (ed.) Friedrich Nietzsche, Digital critical edition of the complete works and letters, based on the critical text by G. Colli and M. Montinari, de Gruyter 1967, online: https://www.nietzschesource.org/#eKGWB/FW. (Further refered to as 'KSA').
[24] Nietzsche, F. (1887): Der europäische Nihilismus, 10. Juni 1887, in KSA 12, 5 [71], 211–217, cited p. 212.
[25] Pluta, O. (1999): "Deus est mortuus." – Nietzsches Parole "Gott ist tot!" in einer Geschichte der Gesta Romanorum vom Ende des 14. Jahrhunderts, in Wolfenbütteler Mittelalter Studien: Atheismus im Mittelalter und in der Renaissance. (Band 12; hrsg. von der Herzog August Bibliothek), Harrassowitz Verlag-Wiesbaden 1999 in Kommission, 242–260.
[26] Pluta, O. (2000): «Deus est mortuus»: Roots of Nietzsche's «Gott ist todt!» in the Later Middle Ages, in Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 5, 129–146. https://doi-org.ezproxy.muni.cz/10.1075/bpjam.5.07plu
[27] Plutarch, de Defectu oraculorum. Translated by Philemon Holland (1603), The Philosophie, commonlie called The Morals, 1320–1359.
[28] Reschke, R. (Hg.) (1989): Friedrich Nietzsche: Die fröhliche Wissenschaft (›la gaya scienca‹), Reclam.
[29] Reschke, R. (2009): Zeitenwende – Wertewende: Internationaler Kongreß der Nietzsche-Gesellschaft zum 100. Todestag Friedrich Nietzsches vom 24.–27. August 2000 in Naumburg, de Gruyter.
[30] Richter, J. P. F. (Jean Paul, 1796): Leben des Quintus Fixlein, Johann Andreas Lüdecks Erben.
[31] Richter, J. P. F. (Jean Paul, 1797): Flower, Fruit and Thorn Pieces: Or, the Wedded Life, Death, and Marriage of Firmian Stanislaus Siebenkaes, Parish Advocate in the Burgh of Kuh-schnappel, Franklin Classics 2018.
[32] Sobotka, M. (2001): Hegelova "Víra a vědění", in Reflexe. Filosofický časopis 21, 17–33.
[33] Schiller, Fr., (1788): Die Götter Griechenlandes, in Der Teutsche Merkur, März 1788, 250–260.
[34] Vernier, R. (2016): The Dream of Bernat Metge, Routledge.
[2] Blumenberg, H. (1979): Arbeit am Mythos, Suhrkamp.
[3] Brobjer, Th. H. (2008): Nietzsche's Philosophical Context: An Intellectual Biography. University Of Illinois Press.
[4] Browning, E. B. (1844): The Dead Pan, in Poems, in Two Volumes, Edward Moxon.
[5] Byron, G. G. (1823): Aristomenes, in Marchand, L. A. (ed.) (2001), Selected Poetry of Lord Byron, Modern Library, 236.
[6] Freier, F. (1976): Die Rückkehr der Götter. Von der ästhetischen Überschreitung der Wissensgrenze zur Mythologie der Moderne. Eine Untersuchung zur systematischen Rolle der Kunst in der Philosophie Kants, Hegels und Schellings, J. B. Metzler.
[7] Fuhrmann, M. (ed.) (1971): Terror und Spiel. Probleme der Mythenrezeption, W. Fink.
[8] Giese, F. (1919): Der romantische Charakter, Bd. I: Das Androgynenproblem in der Frühromantik, Wendt & Klauwell.
[9] Habermas, J. (1968): Nachwort, in Habermas, J. (ed.), Friedrich Nietzsche. Erkenntnistheoretische Schriften, Suhrkamp, 237–261.
[10] Hegel, G. W. F. (1802): Glauben und Wissen oder Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie, Kritisches Journal der Philosophie, 2. Band, 1. Stück, Tübingen, Cotta.
[11] Hegel, G. W. F. (1977): Faith & Knowledge, Translated by Walter Cerf and H. S. Harris, State University of New York Press.
[12] Heidegger, M. (1953): Die Frage nach der Technik, in GA 7 Vorträge und Aufsätze, W. Klostermann 2000, 5–36.
[13] Heine, H. (1853): Die Götter im Exil, in Historisch-kritische Gesamtausgabe der Werke, Band 9: Elementargeister, Die Göttin Diana, Der Doktor Faust, Die Götter im Exil. Hoffmann und Campe 1987.
[14] Holmstedt, G. (1933): Speculum Christiani, Humphrey Milford.
[15] Hommers, P. (1968): Gesta Romanorum Deutsch. Untersuchungen zur Überlieferung und Redaktionengliederung, Markdorf.
[16] Hume, D. (1748): An Enquiry Concerning Human Understanding and Other Writings, Cambridge University Press 2007.
[17] Irigaray, L. (1980): Amante marine: de Friedrich Nietzsche, Paris: Les Éditions de Minuit.
[18] Keats, J. (1818), Endymion, Taylor and Hessey.
[19] Knight, R. P. (1786): A Discourse on the Worship of Priapus: A History of Phallic Worship, T. Spinsbury.
[20] Nickel, R. (2003): Gesta Romanorum, Stuttgart, Reclam (cf. Die Gesta Romanorum nach der Innsbrucker Handschrift vom Jahre 1342 und vier Münchener Handschriften, ed. W. Dick, Erlangen – Leipzig 1890).
[21] Nietzsche, F. (1871): NF-1870,7[8], NF-1870,7[15] – Nachgelassene Fragmente Ende 1870 – April 1871.
[22] Nietzsche, F. (1873): Zur Religion, in NF-1873,29[203] – Nachgelassene Fragmente Sommer – Herbst 1873.
[23] Nietzsche, F. (1882): Die fröhliche Wissenschaft, E. W. Fritzsch, in D'Iorio, P. (ed.) Friedrich Nietzsche, Digital critical edition of the complete works and letters, based on the critical text by G. Colli and M. Montinari, de Gruyter 1967, online: https://www.nietzschesource.org/#eKGWB/FW. (Further refered to as 'KSA').
[24] Nietzsche, F. (1887): Der europäische Nihilismus, 10. Juni 1887, in KSA 12, 5 [71], 211–217, cited p. 212.
[25] Pluta, O. (1999): "Deus est mortuus." – Nietzsches Parole "Gott ist tot!" in einer Geschichte der Gesta Romanorum vom Ende des 14. Jahrhunderts, in Wolfenbütteler Mittelalter Studien: Atheismus im Mittelalter und in der Renaissance. (Band 12; hrsg. von der Herzog August Bibliothek), Harrassowitz Verlag-Wiesbaden 1999 in Kommission, 242–260.
[26] Pluta, O. (2000): «Deus est mortuus»: Roots of Nietzsche's «Gott ist todt!» in the Later Middle Ages, in Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 5, 129–146. https://doi-org.ezproxy.muni.cz/10.1075/bpjam.5.07plu
[27] Plutarch, de Defectu oraculorum. Translated by Philemon Holland (1603), The Philosophie, commonlie called The Morals, 1320–1359.
[28] Reschke, R. (Hg.) (1989): Friedrich Nietzsche: Die fröhliche Wissenschaft (›la gaya scienca‹), Reclam.
[29] Reschke, R. (2009): Zeitenwende – Wertewende: Internationaler Kongreß der Nietzsche-Gesellschaft zum 100. Todestag Friedrich Nietzsches vom 24.–27. August 2000 in Naumburg, de Gruyter.
[30] Richter, J. P. F. (Jean Paul, 1796): Leben des Quintus Fixlein, Johann Andreas Lüdecks Erben.
[31] Richter, J. P. F. (Jean Paul, 1797): Flower, Fruit and Thorn Pieces: Or, the Wedded Life, Death, and Marriage of Firmian Stanislaus Siebenkaes, Parish Advocate in the Burgh of Kuh-schnappel, Franklin Classics 2018.
[32] Sobotka, M. (2001): Hegelova "Víra a vědění", in Reflexe. Filosofický časopis 21, 17–33.
[33] Schiller, Fr., (1788): Die Götter Griechenlandes, in Der Teutsche Merkur, März 1788, 250–260.
[34] Vernier, R. (2016): The Dream of Bernat Metge, Routledge.